Puasa Ramadhan: Antara Yang Ditinggalkan dan Ditokok Tambah.

Puasa Ramadhan: Antara Yang
Ditinggalkan dan Ditokok Tambah.

Oleh

Hafiz Firdaus Abdullah



Bahagian A: Perkara yang
ditinggalkan

1. Kelonggaran hukum bagi
yang menghadapi kesukaran berpuasa

*

Sama ada qadha atau
fidyah, bukan qadha dan fidyah
*

Ayat 184 surah
al-Baqarah dibatalkan?
*

Wajib Imsak

2. Meninggalkan sahur pada
akhir waktu






Bahagian B: Perkara yang
ditokok tambah

1. Memasukkan sesuatu ke
dalam rongga badan membatalkan puasa

2. Mewajibkan lafaz niat

3. Menetapkan waktu imsak

4. Menghukum makruh jika
mandi ketika puasa

5. Qadha dua kali apabila
berbuka dalam puasa qadha

6. Membayar fidyah jika
puasa qadha ditunda ke tahun seterusnya.

7. Puasa dua dalam satu



Kewajipan berpuasa dalam bulan
Ramadhan adalah satu perintah agama yang
dikenali oleh semua umat Islam, malah
termasuk oleh kebanyakan orang bukan
Islam. Kewajipan ini bermula kira-kira
pada tahun 2 Hijrah di Kota Madinah.
Sehingga kini, lebih daripada 1400 tahun
yang telah berlalu. Dalam tempoh masa
yang lama ini, terdapat beberapa amalan
dan hukum yang merupakan sebahagian
daripada ibadah puasa Ramadhan yang
telah ditinggalkan umat. Pada waktu yang
sama terdapat beberapa amalan dan hukum
yang bukan merupakan sebahagian daripada
ibadah puasa yang telah ditokok tambah.
Yang memberatkan, sebahagian daripada
peninggalan atau penambahan ini berasal
daripada ahli fiqh itu sendiri, semoga
Allah merahmati mereka semua.

Dalam menghadapi suasana ini,
manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah
adalah jelas, iaitu kebenaran tetap
diukur berdasarkan dalil al-Quran dan
al-Sunnah yang sahih. Sekali pun kita
menghormati dan mengiktiraf ketinggian
ilmu para ahli fiqh, ia tidaklah bererti
kita mengunggulkan mereka dan meletakkan
al-Quran dan al-Sunnah yang sahih di
tangga yang kedua. Allah Subhanahu wa
Taala berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman,
taatlah kamu kepada Allah dan taatlah
kamu kepada Rasulullah dan kepada
"Ulil-Amri" dari kalangan kamu.

Kemudian jika kamu
berbantah-bantah (berselisihan) dalam
sesuatu perkara, maka hendaklah kamu
mengembalikannya kepada (Kitab) Allah
(Al-Quran) dan Rasul-Nya (al-Sunnah) -
jika kamu benar beriman kepada Allah dan
Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih
baik (bagi kamu), dan lebih elok pula
kesudahannya. [al-Nisa 4:59]

Perhatikan dalam ayat di atas,
terhadap Allah dan Rasul-Nya, ia
didahului dengan perintah taat. Akan
tetapi perintah taat ini tidak
mendahului Ulil Amri. Ini menunjukkan
bahawa ketaatan kita, orang-orang yang
beriman, kepada Allah dan Rasul-Nya
adalah mutlak. Adapun ketaatan kepada
Ulil Amri ia bersyarat selagi mana
mereka mengeluarkan hukum yang selari
dengan ketaatan kepada Allah dan
Rasul-Nya. Ulil Amri ditafsirkan kepada
sesiapa yang memegang urusan umat Islam,
termasuk di dalam pengertian ini ialah
para ahli fiqh yang bertanggungjawab
menjelaskan hukum-hukum agama kepada
umat Islam.

Perhatikan dalam rangkap
seterusnya, Allah berfirman bahawa jika
kita berbantah-bantahan atau berselisih
pendapat dalam sesuatu perkara,
hendaklah kita kembalikan perkara
tersebut bukan kepada para ahli fiqh
tetapi kepada Allah dan Rasul-Nya. Pada
masa kini, ia adalah al-Quran dan
al-Sunnah yang sahih. Ayat ini
menggariskan kaedah yang amat penting
bagi kita, bahawa apabila timbul
perselisihan pendapat, hendaklah kita
ambil pendapat yang berasal daripada
al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Jika
perselisihan tersebut merupakan satu
perkara yang diijtihadkan, maka
hendaklah kita memilih ijtihad yang
paling mendekati dalil dan tujuan
al-Quran dan al-Sunnah yang sahih.[1]

Penghormatan dan pengiktirafan
kita kepada para ahli fiqh tidaklah
sehingga ke tahap kita meletakkan taraf
maksum kepada mereka. Para ahli adalah
manusia yang tidak terlepas daripada
beberapa kekurangan, khasnya:



1. Mereka adakalanya berhujah
dengan hadis yang mereka sangka sahih
padahal yang benar ia adalah tidak sahih.



2. Mereka adakalanya menokok
tambah hukum atas dasar ingin
berhati-hati dan memilih jalan yang
selamat (conservative). Tokok tambah ini
akhirnya menjadikan hukum-hukum fiqh
Islam tersasar jauh daripada roh
syariat yang sentiasa memberi penekanan
kepada kemudahan dan keampunan.



Dalam membicarakan amalan dan
hukum puasa yang telah ditinggalkan dan
ditokok tambah, penulis membahagikan
risalah ini kepada dua bahagian.
Bahagian A membicarakan amalan dan hukum
yang telah ditinggalkan manakala
Bahagian B membicarakan amalan dan hukum
yang telah ditokok tambah.
Walaubagaimanapun pemisah antara yang
ditinggalkan dan ditokok tambah tidaklah
jelas kerana kadangkala wujud satu
amalan atau hukum yang memiliki
kedua-dua peninggalan dan penambahan.
Oleh itu para pembaca diminta mengkaji
risalah ini secara keseluruhannya.


Bahagian A: Perkara yang
ditinggalkan

[1] Kelonggaran hukum bagi yang
menghadapi kesukaran berpuasa

Antara perkara yang telah
ditinggalkan umat ialah memanfaatkan
kemudahan dan kelonggaran hukum yang
diberikan oleh syariat Islam kepada
orang yang berpuasa. Islam adalah satu
agama yang mudah lagi memudahkan. Allah
Subhanahu wa Taala berfirman:

Allah tidak memberati seseorang
melainkan apa yang terdaya olehnya.
[al-Baqarah 2:286].

Berdasarkan firman-Nya ini,
Allah telah memberi beberapa kemudahan
atau kelonggaran hukum di dalam syariat
Islam. Sangat dianjurkan untuk
memanfaatkan kemudahan dan kelonggaran
ini sebagaimana pesan Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam:

Sesungguhnya Allah menyukai
keringanan-keringanan hukum-Nya
diamalkan sebagaimana Ia benci
larangan-larangan-Nya dikerjakan.[2]

Bagi ibadah puasa, Allah telah
memberi kelonggaran hukum kepada tiga
kategori keuzuran. Daripada tiga
kategori ini, hanya kategori pertama
yang dimanfaatkan manakala dua kategori
yang selebihnya jarang-jarang
dimanfaatkan. Tiga kategori tersebut adalah:



Kategori pertama:

Keuzuran yang mewajibkan
seseorang itu untuk tidak berpuasa dan
dia wajib mengqadhanya selepas itu. Ini
adalah keuzuran yang dialami oleh para
wanita yang didatangi haid dan nifas.



Kategori kedua:

Keuzuran yang memberi pilihan
kepada seseorang untuk berpuasa atau
tidak dan faktor keuzuran tersebut
hilang selepas bulan Ramadhan berakhir.
Maka dia wajib mengqadha puasa yang
ditinggalkan. Contohnya:



1. Orang yang bermusafir di
dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak
berpuasa. Setelah bulan Ramadhan dia
tidak lagi bermusafir, maka dia wajib
qadha puasa yang ditinggalkan itu.



2. Orang yang sakit di dalam
bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa
kerana yakin sama ada berdasarkan
pengalaman atau nasihat doktor pakar
bahawa berpuasa akan memudaratkan lagi
kesihatannya. Setelah itu dia kembali
sihat, maka dia wajib qadha puasa yang
ditinggalkan itu.



3. Orang yang terpaksa bekerja
keras di dalam bulan Ramadhan sehingga
dia tidak terdaya berpuasa. Akan tetapi
selepas itu dia tidak lagi membuat
apa-apa kerja keras, maka dia wajib
qadha puasa yang ditinggalkan itu.



4. Orang yang tinggal di
tempat yang waktu siangnya amat panjang.
Demikian juga pelajar Malaysia yang
pergi belajar di tempat yang seumpama.
Siang yang panjang menyebabkan mereka
tidak mampu untuk berpuasa. Mereka boleh
memilih untuk tidak berpuasa pada bulan
Ramadhan dan wajib menqadhanya apabila
tiba musim di mana waktu siangnya adalah
lebih pendek.



5. Seorang ibu yang mengandung
atau menyusukan anak di dalam bulan
Ramadhan, dia memilih untuk tidak
berpuasa demi menjaga kesihatan diri
dan/atau anaknya. Setelah itu dia tidak
lagi mengandung atau menyusukan anak.
Maka dia wajib qadha puasa yang
ditinggalkan itu.



Kategori ketiga:

Keuzuran yang memberi pilihan
kepada seseorang untuk berpuasa atau
tidak dan faktor keuzuran tersebut tetap
wujud selepas bulan Ramadhan berakhir.
Maka dia tidak wajib mengqadha puasa
yang ditinggalkan tetapi hanya perlu
membayar fidyah, iaitu bagi setiap hari
yang ditinggalkan, dia memberi makan
kepada satu orang miskin dengan kadar
yang dapat mengenyangkan orang tersebut.
Contoh bagi kategori ketiga ini:



1. Orang yang mengalami sakit
yang tetap atau berpanjangan, seperti
kanser, gastrik yang serius atau
semata-mata kerana tua. Dia tidak dapat
berpuasa sama ada di dalam bulan
Ramadhan atau selepasnya. Maka orang
seperti ini tidak wajib mengqadha puasa
yang ditinggalkannya, dia hanya wajib
membayar fidyah.



2. Orang yang terpaksa bekerja
keras (hard labour) secara tetap seperti
pekerja buruh, pembinaan, lombong dan
sebagainya. Dia tidak dapat berpuasa
sama ada di dalam bulan Ramadhan atau
selepasnya. Maka orang seperti ini tidak
wajib mengqadha puasa yang
ditinggalkannya, dia hanya wajib
membayar fidyah.



3. Orang yang tinggal di
kawasan yang berhampiran kutub utara
atau selatan. Sepanjang tahun waktu
siang adalah tanpa malam kecuali pada
beberapa hari. Dia tidak dapat berpuasa
kecuali pada beberapa hari yang memiliki
peredaran siang dan malam. Maka bagi
orang seperti ini dia tidak wajib
mengqadha puasa kecuali hanya membayar
fidyah.



4. Seorang ibu yang mengandung
atau menyusukan anak di dalam bulan
Ramadhan lalu dia tidak berpuasa. Namun
menjelang Ramadhan seterusnya, dia telah
mengandung kembali atau masih menyusukan
anak. Maka bagi si ibu dia tidak wajib
mengqadha puasa yang ditinggalkannya,
dia hanya wajib membayar fidyah.



Dalil bagi kelonggaran kategori
pertama:

Aisyah radhiallahu 'anha berkata:

Apabila yang
demikian itu (haid) menimpa kami, maka
kami disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha
puasa namun tidak disuruh untuk
mengqadha solat.[3]

Daripada keterangan Aisyah di
atas, dapat difahami bahawa seorang
wanita yang didatangi haid tidak
diwajibkan bersolat dan berpuasa. Ini
kerana perkataan ...disuruh mengqadha
puasa namun tidak disuruh untuk
mengqadha solat menunjukkan dua ibadah
tersebut pada asalnya tidak diwajibkan
dalam waktunya ke atas wanita yang
didatangi haid. Hukum yang sama
diterapkan ke atas wanita yang didatangi
nifas.

Hikmah kelonggaran ini adalah
kerana apabila seorang wanita didatangi
haid dan nifas, mereka mengalami
gangguan yang berat ke atas kesihatan
badan mereka. Ini kerana pertukaran
hormon dan kehilangan darah pada saat
itu sememangnya memberi kesan ke atas
kesihatan tubuh badan. Mewajibkan puasa
dan solat pada keadaan seperti ini hanya
akan memberatkan lagi kesan yang sedang
dihadapi. Dengan itu Allah memudahkan
kepada mereka untuk tidak berpuasa dan
tidak bersolat pada saat didatangi haid
dan nifas.

Perhatikan juga bahawa di dalam
kelonggaran ini, mereka hanya diwajibkan
mengqadha puasa dan bukan solat.
Sekalipun solat adalah ibadah yang
paling penting, mengqadhanya akan
memberatkan para wanita kerana ia
melibatkan jumlah yang banyak dan
pengulangan yang kerap. Berbeza dengan
mengqadha puasa, ia tidak melibatkan
jumlah yang banyak mahupun pengulangan
yang kerap. Sememangnya Allah adalah
tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha
Mengasihi.[4]



Dalil bagi kelonggaran kategori
kedua dan ketiga:

Firman Allah Subhanahu wa Taala:

Wahai orang-orang yang beriman!
Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana
diwajibkan atas orang-orang yang dahulu
daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

(Puasa yang diwajibkan itu
ialah) beberapa hari yang tertentu; maka
sesiapa di antara kamu yang sakit, atau
dalam musafir, (bolehlah ia berbuka),
kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak
(hari yang dibuka) itu pada hari-hari
yang lain; dan wajib atas orang-orang
yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua
dan sebagainya) membayar fidyah iaitu
memberi makan orang miskin.

Maka sesiapa yang dengan
sukarela memberikan (bayaran fidyah)
lebih dari yang ditentukan itu, maka itu
adalah suatu kebaikan baginya; dan
(walaupun demikian) berpuasa itu lebih
baik bagi kamu (daripada memberi
fidyah), kalau kamu mengetahui.
[al-Baqarah 2:183-184]

Daripada dua ayat di atas jelas
bahawa puasa adalah wajib kecuali kepada
orang yang sakit atau musafir.
Pengecualian ini adalah kerana orang
yang sedang sakit atau musafir lazimnya
mengalami kesukaran untuk berpuasa. Maka
kesukaran adalah faktor penentu sama
ada untuk berpuasa atau tidak.
Berdasarkan kaedah qiyas, sesiapa yang
mengalami kesukaran untuk berpuasa
sekalipun tidak sakit atau musafir,
seperti pekerja keras (hard labour) dan
ibu yang mengandung atau menyusukan
anak, mereka juga dikecualikan daripada
kewajipan berpuasa.

Sama ada mereka wajib mengqadha
puasa yang ditinggalkan atau hanya
membayar fidyah, hal ini ditentukan oleh
firman Allah: kemudian wajiblah ia
berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu
pada hari-hari yang lain; dan wajib atas
orang-orang yang tidak terdaya berpuasa
membayar fidyah iaitu memberi makan
orang miskin. Pembeza antara mengqadha
puasa atau membayar fidyah adalah dengan
memerhatikan sama ada faktor keuzuran
yang menyebabkan dia meninggalkan puasa
masih wujud atau tidak selepas bulan
Ramadhan:



Jika faktor keuzuran telah
hilang, maka baginya ialah: kemudian
wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang
dibuka) itu pada hari-hari yang lain.



Jika faktor keuzuran masih
wujud, maka baginya ialah: dan wajib
atas orang-orang yang tidak terdaya
berpuasa membayar fidyah iaitu memberi
makan orang miskin.





TOP


Beberapa perbincangan lanjut

Pertama: Sama ada qadha atau
fidyah, bukan qadha dan fidyah.

Jelas daripada ayat 183 dan 184
surah al-Baqarah di atas bahawa
mengqadha puasa dan membayar fidyah
merujuk kepada dua kes yang berlainan.
Mengqadha puasa diwajibkan ke atas orang
yang memiliki keuzuran di dalam bulan
Ramadhan, namun keuzuran tersebut hilang
selepas bulan Ramadhan. Membayar fidyah
diwajibkan ke atas orang memiliki
keuzuran secara berterusan di dalam
bulan Ramadhan dan selepas bulan
Ramadhan. Tidak ada qadha dan fidyah
sekali gus tetapi yang ada ialah qadha
atau fidyah.

Akan tetapi pendapat yang
disebut di dalam kitab-kitab fiqh
menyatakan bahawa qadha dan fidyah
adalah diwajibkan kedua-duanya sekaligus
tanpa membezakan sama ada faktor
keuzuran masih wujud atau tidak. Malah
ditambah pula hukum bahawa fidyah
tersebut digandakan bagi setiap tahun
yang terlambat. Pendapat ini, sekali pun
masyhur, tidak ditemui dalilnya daripada
al-Quran dan al-Sunnah yang sahih.
Malah ia menyelisihi ayat 183 dan 184
surah al-Baqarah di atas yang secara
jelas telah membezakan antara qadha atau
fidyah, bukan qadha dan fidyah.

Pendapat yang masyhur tersebut
juga menyelisihi tujuan syariat Islam
yang ingin memberi kemudahan kepada
seseorang yang menghadapi keuzuran.
Bayangkan seorang ibu yang hamil yang
tidak berpuasa dalam bulan Ramadhan
kerana bimbangkan dirinya dan bayi
kandungannya. Dia bukan sahaja terpaksa
menanggung susah payah kehamilan,
melahirkan anak, menjaga dan menyusu
anak tersebut, tetapi juga terpaksa
mengqadha dan membayar fidyah. Demikian
juga kesnya bagi orang yang sakit secara
berterusan, orang yang perlu bekerja
berat secara berpanjangan dan
sebagainya. Mewajibkan qadha dan fidyah
sekali gus ke atas mereka hanya menambah
kesukaran yang mereka hadapi dan ini
sangat-sangat menjauhi roh syariat
Islam yang sentiasa prihatin ke atas
suasana umatnya.





TOP



Kedua: Ayat 184 surah al-Baqarah
dibatalkan?

Terdapat beberapa riwayat
daripada kalangan sahabat bahawa ayat
184 surah al-Baqarah telah dibatalkan
oleh ayat 185, iaitu:

(Masa yang diwajibkan kamu
berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang
padanya diturunkan Al-Quran, menjadi
petunjuk bagi sekalian manusia, dan
menjadi keterangan-keterangan yang
menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan)
perbezaan antara yang benar dengan yang
salah.

Oleh itu, sesiapa dari antara
kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan
(atau mengetahuinya), maka hendaklah ia
berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang
sakit atau dalam musafir maka (bolehlah
ia berbuka, Kemudian wajiblah ia
berpuasa) sebanyak hari yang
ditinggalkan itu pada hari-hari yang
lain. (Dengan ketetapan yang demikian
itu) Allah menghendaki kamu beroleh
kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu
menanggung kesukaran. Dan juga supaya
kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan
Ramadan), dan supaya kamu membesarkan
Allah kerana mendapat petunjukNya, dan
supaya kamu bersyukur. [al-Baqarah 2:185]

Dalam ayat di atas, orang yang
tidak berpuasa kerana sakit atau musafir
diwajibkan mengqadha puasanya. Ayat di
atas tidak lagi membezakan sama ada
faktor keuzuran masih wujud atau telah
hilang.

Untuk menjawab persoalan ini,
perlu diketahui bahawa maksud nasikh dan
mansukh di sisi generasi Salaf bukanlah
bererti pembatalan hukum sepertimana
yang dikenali masa kini tetapi ia
bererti pengkhususan atau pengecualian
atau penjelasan daripada satu keumuman.[5]

Maka ayat 185 surah al-Baqarah
bukanlah membatalkan ayat 184, tetapi ia
mengkhususkan bahawa orang yang tidak
berpuasa kerana sakit atau musafir
hendaklah mengqadha puasanya. Akan
tetapi pengkhususan ini hanyalah bagi
orang yang mampu mengqadha, yakni yang
telah hilang faktor kesukarannya. Adapun
bagi orang yang tidak mampu mengqadha
kerana faktor kesukaran masih wujud,
mereka tidak termasuk di dalam
pengkhususan ini. Rujukan mereka tetap
kepada ayat 184 surah al-Baqarah.





TOP





Ketiga: Wajib Imsak

Disebut dalam beberapa kitab
fiqh bahawa apabila keuzuran yang
menyebabkan seseorang itu tidak berpuasa
telah hilang manakala waktu puasa masih
wujud, maka dia wajib menahan dirinya
daripada makan, minum dan bersetubuh
sehinggalah ke waktu Maghrib, iaitu
waktu berbuka puasa. Dalam erti kata
lain, dia wajib imsak sekalipun tidak
wajib puasa. Contohnya:



1. Seorang wanita mendapati
dirinya suci daripada haid pukul 11
pagi. Maka dia wajib imsak sehinggalah
ke waktu Maghrib.



2. Seorang yang daripada malam
menghadapi sakit kepala yang amat berat
(migraine) sehingga dia tidak berpuasa
pada esok harinya. Akan tetapi sakitnya
itu kembali sembuh pada siang harinya.
Maka dia wajib imsak sehinggalah ke
waktu Maghrib.



3. Seorang buruh binaan yang
habis bertugas pukul 5.30 petang. Maka
dia wajib imsak sehinggalah ke waktu
Maghrib.



4. Seorang yang kembali
daripada musafir pukul 3 petang. Maka
dia juga wajib imsak sehinggalah ke
waktu Maghrib.

Hukum wajib imsak
diperselisihkan sebagaimana berikut:[6]



1. Mazhab Hanafi dan Hanbali
berpendapat hukumnya adalah wajib,
maksudnya wajib imsak.



2. Mazhab al-Syafie
berpendapat hukumnya adalah sunat,
maksudnya sunat imsak.



3. Mazhab Maliki berpendapat
hukumnya adalah harus, yakni tidak wajib
mahupun sunat imsak.

Dalil yang diberikan oleh Mazhab
Hanafi, Hanbali dan al-Syafie ialah
kerana menghormati bulan Ramadhan.
Pendapat yang dianggap kuat adalah
pendapat ketiga, iaitu tidak wajib
mahupun sunat untuk imsak.
Sebab-sebabnya adalah seperti berikut:



1. Allah dan Rasul-Nya tidak
mensyariatkan hukum berupa wajib atau
sunat imsak. Maka menghormati
kesempurnaan syariat Allah dan
Rasul-Nya adalah lebih berhak daripada
mencipta hukum tersendiri atas alasan
menghormati bulan Ramadhan.



2. Kes-kes yang melibatkan
hilangnya keuzuran ketika waktu puasa
masih wujud adalah lumrah manusia yang
tanpa ragu turut berlaku di zaman
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
Akan tetapi Allah dan Rasul-Nya tidak
menetapkan apa-apa hukum ke atas kes
tersebut. Tidak ada penetapan bukanlah
bererti Allah dan Rasul-Nya telah lupa
tetapi kerana sememangnya kes tersebut
tidak perlu dihukumkan. Maka jika Allah
dan Rasul-Nya tidak menetapkan hukum
wajib atau sunat imsak, tidaklah perlu
bagi umat terkemudian untuk menetapkannya.



3. Menambah hukum wajib atau
sunat imsak menjauhi roh syariat yang
sebenarnya ingin memberi kemudahan
kepada orang yang mengalami keuzuran.
Ini kerana sekali pun faktor keuzuran
telah hilang, seseorang itu tetap akan
merasai kesan daripada keuzuran tersebut
sehingga ke beberapa ketika. Contohnya,
seorang wanita yang telah suci daripada
haid masih akan merasai kelemahan
kesihatan akibat daripada haid tersebut.
Seorang yang telah sembuh daripada
penyakitnya tetap akan merasai
kesan-kesan daripada penyakitnya itu.
Seorang pekerja buruh atau musafir tetap
akan dibebani kepenatan akibat daripada
pekerjaan atau perjalanan mereka
sekalipun ianya telah selesai.

Oleh itu yang benar, tidak wujud
hukum wajib atau sunat imsak bagi orang
yang telah hilang faktor keuzurannya
dalam waktu puasa.





TOP





[2] Meninggalkan sahur pada
akhir waktu

Termasuk perkara yang
ditinggalkan dalam amalan berpuasa ialah
meninggalkan sahur pada akhir waktu.
Sudah menjadi kebiasaan sebahagian orang
bersahur pada lewat malam, lebih kurang
pukul 11 atau 12 malam, kemudian tidur
sehinggalah masuk waktu Subuh. Ini
menyalahi sunnah Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam yang mengajar kita
kepentingan bersahur dan melewatkannya
sehingga ke saat jelas kepada kita waktu
Subuh telah masuk. Baginda bersabda:

Bersahurlah kerana sesungguhnya
di dalam sahur ada keberkatan.[7]

Pembeza antara puasa kita dengan
puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.[8]

Daripada Anas bin Malik, Zaid
bin Tsabit menerangkan bahawa mereka
bersahur bersama Nabi shallallahu
'alaihi wasallam, kemudian bangun pergi
mendirikan solat (Subuh). Anas bertanya:
Berapa lamakah tempoh antara keduanya
(antara sahur dan solat Subuh)? Zaid
menjawab: Sekadar tempoh membaca 50
atau 60 ayat al-Quran.[9]

Hadis pertama dan kedua
menerangkan keutamaan dan kepentingan
bersahur. Hadis ketiga menerangkan
kepada kita bahawa sebaik sahaja selesai
bersahur, Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bangun untuk bersolat. Ini
menunjukkan bahawa waktu sahur selesai
sebaik sahaja masuk waktu Subuh. Tempoh
antara sahur dan solat selama bacaan 50
atau 60 ayat bukanlah menunjukkan masa
berakhirnya sahur sebagaimana yang
difahami oleh sebahagian pihak[10],
tetapi menunjukkan tempoh bermulanya
sahur. Katakanlah tempoh membaca 50 atau
60 ayat adalah sekadar 20 minit dan
waktu Subuh ialah 5.40 pagi, maka mereka
mula bersahur pada pukul 5.20 pagi.

Bersahur bererti makan dan/atau
minum pada akhir waktu untuk berpuasa.
Sebanyak mana yang ingin dimakan
dan/atau diminum terpulang kepada setiap
individu. Ada sebahagian orang yang
selesa dengan jamuan yang berat manakala
ada sebahagian lain yang selesa dengan
jamuan yang ringan. Bahkan mungkin ada
yang selesa sekadar minum air segelas.
Yang penting bukanlah berat atau ringan
jamuan tersebut tetapi adalah bangun
untuk bersahur. Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam bersabda:

Makan sahur adalah keberkatan
maka janganlah kamu tinggalkannya
sekalipun kamu hanya minum seteguk air
kerana sesungguhnya Allah dan para
malaikat-Nya berselawat ke atas orang
yang bersahur.[11]




TOP




Bahagian B: Perkara yang ditokok
tambah

[1] Memasukkan sesuatu ke dalam
rongga badan membatalkan puasa

Tumpuan kita yang pertama kepada
perkara yang ditokok tambah ialah hukum
memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan
membatalkan puasa. Contohnya:



1. Memasukkan pen ke dalam
mulut membatalkan puasa.



2. Menelan air liur
membatalkan puasa.



3. Mengorek telinga atau
membersihkan telinga dengan cotton buds
membatalkan puasa.



4. Mengorek hidung atau debu
pasir yang masuk ke dalam hidung
membatalkan puasa.



5. Membuang air besar tanpa
meneran sepenuhnya agar najis keluar
sekali gus membatalkan puasa.

Semua di atas dan pelbagai lagi
yang seumpama adalah hukum yang ditokok
tambah ke dalam ibadah puasa sehingga
benar-benar memberatkan umat Islam.
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi menulis:[12]



Para ahli fiqh radhiallahu
'anhum telah memperluas pembahasan
hal-hal yang membatalkan puasa
sedemikian rupa sehingga saya tidak
yakin hal-hal tersebut pernah terfikir
di benak seorang jua daripada para
sahabat Nabi shallallahu 'alaihi
wasallam, yakni orang-orang yang
menyaksikan secara langsung penurunan
al-Quran, yang memahami secara terus
pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan
sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang
teguh kepadanya dengan sebaik-baiknya.



Banyak ahli fiqh telah
memperlebarkan wilayah pembahasan akan
hal-hal yang dianggap membatalkan puasa.
Para fuqaha Mazhab Hanafi telah menyebut
sekitar 57 perkara manakala fuqaha
Mazhab al-Syafie tidak kalah banyaknya.
Sejumlah ulama masa kini bahkan
memperincikan hal-hal yang dapat
membatalkan puasa secara aneh. Mereka
membuat kaedah-kaedah lalu membangun di
atasnya cabang-cabang persoalan yang
tidak terhitung bilangannya. Namun
kaedah-kaedah itu sendiri tidak
didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat
daripada al-Quran dan al-Sunnah. Ada di
antara mereka yang berkata bahawa
kemasukan sesuatu benda, seperti kerikil
umpamanya, ke dalam rongga badan orang
yang berpuasa akan membatalkan puasanya.

Yang sebenarnya membatalkan
puasa hanyalah tiga perkara iaitu
bersetubuh, makan dan minum. Allah 'Azza
wa Jalla berfirman:

Maka sekarang (1) setubuhilah
isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa
yang telah ditetapkan oleh Allah bagi
kamu; dan (2) makanlah serta (3)
minumlah sehingga nyata kepada kamu
benang putih (cahaya siang) dari benang
hitam kegelapan malam), iaitu waktu
fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu
sehingga waktu malam (maghrib).
[al-Baqarah 2:187]

Makanan dan minuman yang
membatalkan puasa terbahagi kepada dua
kategori:

Pertama:

Sesuatu yang mengenyangkan
dan/atau menghilangkan dahaga secara
hakiki kepada orang yang mengambilnya,
sekali pun dalam jumlah yang sedikit.

Apa-apa makanan yang diambil
secara sengaja dan sampai ke perut, maka
ia membatalkan puasa. Apa-apa minuman
yang diambil secara sengaja dan melalui
tenggorok, maka ia membatalkan puasa.
Apa-apa zat makanan yang dimasukkan ke
dalam darah melalui suntikan, umpama
glukosa yang diberikan kepada pesakit
yang tidak dapat makan dan minum seperti
biasa, ia juga membatalkan puasa.[13]



Maka dengan itu apa-apa benda,
makanan atau minuman yang dimasukkan ke
dalam rongga-rongga manusia, ia tidaklah
membatalkan puasa. Contohnya, memasukkan
pen ke dalam mulut, menggosok gigi,
berkumur-kumur, membersihkan telinga,
mengorek hidung, menggunakan ubat
titisan mata, menyedut debu, peneranan
yang tidak sempurna ketika membuang air
besar dan pelbagai lagi, semua ini tidak
membatalkan puasa.



Merasai makanan yang sedang
dimasak tidak membatalkan puasa asalkan
ia dikeluarkan semula. Baki makanan yang
ditemui terselit di celah-celah gigi
tidak membatalkan puasa asalkan ia tidak
ditelan secara sengaja. Menelan air
liur, sengaja atau tidak sengaja, juga
tidak membatalkan puasa. Air liur tidak
pernah dianggap di sisi manusia yang
normal sebagai minuman. Seandainya air
liur adalah sejenis minuman, nescaya
tidak ada manusia yang mati kehausan
jika terdampar di padang pasir.



Demikian juga, mengambil
suntikan insulin bagi pesakit kencing
manis dan menggunakan alat melegakan
pernafasan bagi pesakit asma, ia
tidaklah membatalkan puasa.



Timbul persoalan, adakah menelan
ubat tanpa disertai apa-apa minuman
membatalkan puasa? Contohnya seorang
berpuasa yang menghadapi pening kepala,
lalu dia menelan dua biji Panadol.
Adakah ini membatalkan puasa? Yang benar
dia tidak perlu meneruskan puasanya
kerana sakit yang dihadapinya adalah
salah satu bentuk keuzuran yang
membolehkan dia berbuka. Maka berbuka
adalah lebih utama daripada
menjerumuskan diri ke dalam sesuatu yang
diperselisihkan hukumnya.

Kedua:

Sesuatu yang mengenyangkan
dan/atau menghilangkan dahaga secara
psikologi sekali pun dalam jumlah yang
sedikit. Ia bukanlah makanan dan minuman
tetapi mengambilnya memberi kesan
psikologi berupa kepuasan atau
kenikmatan yang mengenyangkan dan/atau
menghilangkan dahaga bagi nafsu.



Contohnya ialah orang yang
menghisap rokok. Asap rokok bukanlah
makanan atau minuman tetapi bagi
penghisap rokok, ia adalah suatu nikmat
umpama makanan yang memuaskan mereka.
Maka menghisap rokok membatalkan puasa.
Akan tetapi bagi orang di sekitarnya
yang terhisap asap rokok tersebut
(secondary smoker), ia tidak membatalkan
puasa kerana asap rokok tersebut
bukanlah satu nikmat bagi diri mereka.



Tetap pada contoh asap, menyedut
asap kenderaan di lalulintas yang sesak
tidak dianggap membatalkan puasa. Ini
kerana asap kenderaan bagi manusia yang
norma, tanpa dibezakan dia penghisap
rokok atau tidak, bukanlah suatu nikmat
yang memuaskan.



Contoh lain ialah menghisap
dadah atau mengambil dadah melalui
suntikan. Dadah bukanlah makanan atau
minuman tetapi bagi penagih dadah, ia
adalah suatu nikmat umpama makanan yang
memuaskan mereka. Maka menghisap atau
menagih dadah membatalkan puasa.



Dalil bagi apa yang disebut
dalam kategori kedua ini ialah hadis
daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh,
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
bersabda bahawa Allah berfirman (Hadis
Qudsi):



Setiap amal anak Adam adalah
bagi dirinyakecuali puasa maka ia
adalah untuk Aku dan Aku sendiri akan
membalasnya. Dia (anak Adam)
meninggalkan makanan kerana Aku dan
meninggalkan minuman kerana Aku dan
meninggalkan kenikmatan kerana Aku dan
meninggalkan isterinya (tidak
bersetubuh) kerana Aku.[14]



Yang dimaksudkan dengan
meninggalkan kenikmatan bukanlah semua
bentuk nikmat seperti tidur, mandi dan
sebagainya. Akan tetapi ia adalah nikmat
yang terhasil pada diri seseorang
seumpama makan dan minum.

Daripada penjelasan di atas,
jelas bahawa dalam kebanyakan aktiviti
seharian kita yang normal, tidak ada
sesuatu yang menyebabkan terbatalnya
puasa. Antara hikmah berpuasa adalah
mendisiplinkan diri daripada bersetubuh,
makan, minum dan sesuatu kenikmatan yang
seumpama makan dan minum pada siang
hari. Menokok tambah hukum bahawa
kononnya memasukkan sesuatu ke dalam
rongga badan membatalkan puasa tidak
ditemui dalilnya daripada al-Quran dan
al-Sunnah yang sahih. Ia juga tidak
memiliki apa-apa peranan mahupun manfaat
dari sudut hikmah disyariatkan berpuasa.

Dalil yang lazimnya digunakan
oleh pihak yang mengatakan batal puasa
bagi seseorang yang memasuk sesuatu ke
dalam rongga badannya ialah hadis berikut:

Sempurnakanlah wudhu dan
bersungguh-sungguhlah dalam menyedut air
ke dalam hidung (dan menghembusnya)
kecuali jika kamu sedang berpuasa.[15]

Berdasarkan sabda Rasulullah
kecuali jika kamu sedang berpuasa
mereka memahami bahawa seseorang itu
dilarang menyedut air ke dalam hidung
apabila sedang mengambil wudhu dalam
keadaan berpuasa. Jika dimasukkan air,
ia akan membatalkan puasa. Kemudian
fahaman ini diluaskan kepada semua
rongga tubuh badan berdasarkan analogi
(qiyas).

Fahaman ini adalah tidak tepat
kerana pengecualian yang dimaksudkan
oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bukan ditujukan kepada menyedut
air ke dalam hidung tetapi kepada
bersungguh-sungguh dalam penyedutan
tersebut. Dalam erti kata lain yang
dimaksudkan oleh Rasulullah ialah,
apabila berwudhu dalam keadaan
berpuasa, tidak perlu bersungguh-sungguh
menyedut air ke dalam hidung kerana
dibimbangi sebahagiannya akan masuk jauh
ke dalam sehingga sampai ke tenggorok
dan ditelan sebagai minuman.[16]





TOP



[2] Mewajibkan lafaz niat

Membaca lafaz niat untuk
berpuasa atau untuk apa-apa ibadah lain
seperti wudhu dan solat sebenarnya
adalah tidak perlu, jauh sekali daripada
bersifat wajib. Yang wajib adalah
seseorang itu mengetahui dengan sedar
ibadah apa yang bakal dilakukannya. Jika
seseorang itu lazimnya diganggu dengan
perasaan was-was, maka dianjurkan
melintaskan di dalam hati sekadar
Inilah puasa aku atau Inilah solat
Zohor aku. Jika masih was-was maka
boleh menyebutnya secara lisan untuk
mengukuhkan lintasan hati. Jika setelah
itu masih was-was, maka janganlah diberi
perhatian kerana ia tidak lain adalah
permainan syaitan.





TOP



[3] Menetapkan waktu imsak

Menetapkan waktu imsak 5 atau 10
minit sebelum masuknya waktu Subuh
adalah satu ketetapan yang tidak
ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah
yang sahih, malah ia menjauhi tuntutan
sunnah untuk mengakhirkan waktu sahur.
Alasan berhati-hati adalah tidak perlu
kerana kita dibolehkan makan dan minum
sehingga jelas masuknya waktu Subuh.
Allah 'Azza wa Jalla berfirman:

Dan makanlah serta minumlah
sehingga nyata kepada kamu benang putih
(cahaya siang) dari benang hitam
kegelapan malam), iaitu waktu fajar.
[al-Baqarah 2:187]

Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bersabda:

Sesungguhnya Bilal azan ketika
waktu masih malam, oleh itu makanlah dan
minumlah sehingga Ibn Ummi Maktum
melaungkan azan. (Perawi menerangkan):
Beliau (Ibn Ummi Maktum) adalah seorang
yang buta, dia tidak akan melaungkan
azan sehingga dikatakan kepadanya: Waktu
Subuh telah masuk, waktu Subuh telah
masuk.[17]

Dalam ayat dan hadis di atas,
jelas bahawa dibolehkan untuk bersahur,
yakni makan dan minum, sehingga jelas
terbitnya fajar atau dilaungkan azan
Subuh. Tidak wujud waktu imsak 5 atau 10
minit sebelum waktu Subuh.





TOP



[4] Menghukum makruh jika mandi
ketika puasa

Antara hukum yang ditokok tambah
ialah kononnya makruh untuk mandi pada
petang hari ketika berpuasa. Yang benar
hukumnya adalah sunnah kerana Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam pernah
menyiram air ke kepalanya kerana haus
atau panas. Abu Bakar bin Abd al-Rahman
radhiallahu 'anh berkata:

Aku melihat Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam di al-Arj
(sebuah tempat), baginda menyiram air ke
kepalanya sedangkan pada waktu itu
baginda berpuasa. Yang demikian itu
kerana kehausan atau kepanasan.[18]

Berkata al-Imam Syams al-Haq
al-Azhim rahimahullah:[19]



Dalam hadis ini terdapat dalil
bahawa dibolehkan bagi orang yang
berpuasa yang merasai kepanasan untuk
menyiram air ke atas sebahagian badannya
atau keseluruhan badannya. Ini merupakan
pendapat jumhur dan mereka tidak
membezakan antara mandi kerana suasana
genting, sekadar perlu atau tanpa
apa-apa alasan sekalipun.





TOP



[5] Qadha dua kali apabila
berbuka dalam puasa qadha

Termasuk hukum yang ditokok
tambah adalah, jika seseorang itu sedang
mengqadha puasa lalu dia membuka puasa
tersebut sama ada kerana sengaja atau
tidak, maka dia perlu mengqadha sebanyak
dua puasa, yang pertama puasanya yang
asal manakala yang kedua adalah puasa
qadha yang dibukanya itu. Contoh, jika
seorang muslimah sedang berpuasa untuk
menqadha puasa Ramadhannya yang lalu,
kemudian pada siang hari dia didatangi
haid sehingga terpaksalah dia berbuka,
maka kononnya dia diwajibkan qadha dua
kali, pertama adalah mengqadha puasa
Ramadhan yang lalu, kedua mengqadha
puasa qadha yang dibukanya.

Yang benar muslimah tersebut
hanya perlu mengqadha sekali, iaitu
puasa Ramadhan yang lalu. Demikian juga,
sesiapa yang membuka puasa qadhanya maka
kewajipan dia hanya mengqadha sekali,
iaitu puasa asal yang perlu diqadhanya.
Ini kerana maksud qadha ialah
melaksanakan suatu ibadah di luar
waktunya dan kewajipan mengqadha
hanyalah ke atas ibadah yang sepatutnya
dilaksanakan dalam waktunya yang asal.
Tidak ada qadha ke atas ibadah yang
sedang dilakukan di luar waktunya yang asal.





TOP



[6] Membayar fidyah jika puasa
qadha ditunda ke tahun seterusnya.

Sebahagian pendapat menyatakan,
jika seseorang itu memiliki sejumlah
puasa Ramadhan yang perlu diqadha, lalu
dia tidak mengqadha dalam tahun tersebut
sehingga menundanya ke tahun hadapan,
dia wajib membayar fidyah sebagai denda
di atas penundaan tersebut. Pembayaran
fidyah ialah sekali makanan yang
mengenyangkan mewakili setiap hari bagi
setiap tahun yang ditunda. Dalam hal ini
terdapat perbezaan pendapat sebagaimana
jelas Syaikh Yusuf al-Qaradhawi:[20]



Adapun jika penundaan puasa
qadha terjadi tanpa keuzuran, maka ada
keterangan daripada sejumlah sahabat
yang mengatakan bahawa dia wajib memberi
makan orang miskin (fidyah) setiap hari
sebagai denda bagi penundaannya.
Pendapat ini dipegang oleh Malik,
al-Tsauri, al-Syafie, Ahmad dan lain-lain.



Ada pendapat lain yang menyebut
bahawa hal itu (penundaan puasa qadha)
tidak menuntut apa pun selain qadha. Ini
adalah pendapat al-Nakhae, Abu Hanifah
dan sahabat-sahabatnya serta dikuatkan
oleh pengarang kitab al-Raudhah
al-Nadiyah. Ini kerana tidak ada dalil
apa jua tentang hal itu (penundaan puasa
qadha) yang dapat disandarkan kepada
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
Jika ada sekali pun, paling kuat ia
adalah kata-kata sekelompok sahabat.
Tentu ini bukan hujah bagi seseorang
kerana kita tidak boleh beribadah kepada
Allah dengan hujah seseorang. Oleh itu
kerana itu, hukum bagi hal ini
(penundaan puasa qadha) adalah neutral
dan dikembalikan kepada dasarnya (iaitu
qadha sahaja tanpa fidyah). Tidak boleh
menggunakan nukilan daripada kata-kata
sahabat (dalam bab hukum-hakam)
melainkan hadis (Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam) yang sahih.



Saya (Syaikh al-Qaradhawi)
melihat bahawa mengambil dalil daripada
kalangan sahabat hanyalah sekadar
hal-hal yang sunat, bukan wajib. Adapun
yang wajib, kita memerlukan nas dalil
daripada yang maksum (yakni Rasulullah)
dan ini tidak kita perolehi.

Oleh itu dalam persoalan ini,
yang lebih mendekati kebenaran ialah
tidak perlu membayar fidyah. Seseorang
yang menunda puasa qadhanya ke tahun
seterusnya hanya wajib mengqadha, tidak
lebih dari itu.





TOP



[7] Puasa dua dalam satu

Dalam sebahagian kitab fiqh
disebut bahawa dibolehkan melaksanakan
dua atau lebih puasa di dalam satu hari.
Berdasarkan pendapat ini, merupakan satu
kelaziman bagi sebahagian orang untuk
melaksanakan kedua-dua puasa qadha dan
puasa sunat Syawal dalam satu hari.
Kebolehan menggabungkan dua atau lebih
puasa di dalam satu hari adalah pendapat
semata-mata dan sehingga kini tidak
ditemui dalil yang membolehkannya
daripada al-Quran mahupun al-Sunnah
yang sahih.

Di sini perlu digariskan bahawa
manhaj kita dalam beribadah ialah
berhenti sehingga diperolehi dalil yang
sahih lagi muktamad (qathe) yang
mensyariatkannya. Kita sebagai hamba
tidak tahu apa, bila dan bagaimana
bentuk ibadah yang akan diterima dan
diredhai oleh tuhan yang kita sembah,
iaitu Allah 'Azza wa Jalla. Oleh itu
kita hanya beribadah sekadar apa yang
disyariatkan tanpa menambah atau
mengubahsuainya. Pendapat manusia,
sekalipun kita menghormati dan
menyanjunginya, tidak boleh dijadikan
hujah untuk menambah atau mengubahsuai
sesuatu ibadah.

Justeru yang benar tidak ada
amalan menggabungkan dua atau lebih
puasa di dalam satu hari. Setiap puasa
hendaklah dilaksanakan dalam harinya
yang tertentu. Prof. Dr. Hasbi
al-Shiddieqie rahimahullah menjelaskan:[21]

Kemudian hendaklah diketahui
bahawa mencampurkan niat puasa sunat
dengan puasa fardhu yang lain atau
dengan puasa sunat yang lain, maka
puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang
fardhu dan tidak bagi yang sunat.
Dalilnya ialah firman Allah: Pada hal
mereka tidak diperintahkan melainkan
supaya menyembah Allah dengan
mengikhlaskan ibadat kepadaNya. (Maksud
Surah al-Baiyinah 98:05).

Ikhlas yang dimaksudkan dalam
firman Allah ini ialah mengikhlaskan
amal ibadah yang disuruh dengan cara
yang disuruh. Demikian menurut Imam
Malik, al-Shafie dan Abu Sulaiman.
Kemudian perhatikanlah pula hadis
riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim
daripada A'isyah radhiallahu 'anha
bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bersabda: Barangsiapa yang
mengamalkan sesuatu amal yang tidak ada
atasnya tuntutan (ajaran) kami, maka
amalnya itu tertolak.

Maka sesiapa mencampur adukkan
sesuatu amalan dengan amalan lain,
bererti telah melakukan suatu amal yang
tiada dilakukan oleh Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam dan tiada
dibenarkan oleh Allah Subhanahu wa
Taala. Kerana itu, amalan sebegini
tidak diterima.

Tidak dinafikan bahawa amalan
puasa dua dalam satu rancak
disebut-sebut dalam akhbar, majalah,
televisyen, radio, ceramah, kuliah,
khutbah dan sebagainya. Tidak kurang
juga, orang-orang yang menyebutnya
adalah mereka yang masyhur dalam
menyampaikan cerita-cerita agama. Akan
tetapi jika dicermati analisa secara
mendalam, akan didapati bahawa apa yang
mereka sampaikan adalah pendapat
semata-mata tanpa ada dalil yang sahih
lagi muktamad yang mendukunginya.

Di sini penulis ingin
menasihatkan para pembaca sekalian
bahawa kebenaran agama tidak dinilai
oleh kemasyhuran seseorang tetapi
berdasarkan dalil dan hujah yang
disampaikannya. Jika dalam pelbagai
urusan duniawi kita semua menekankan
nilai fakta dan penelitian, maka
hendaklah penekanan yang sama kita
praktikkan dalam menerima sesuatu ajaran
agama.



Demikian beberapa perkara yang
ditinggalkan dan yang ditokok tambah
berkenaan amalan dan hukum puasa yang
sempat dibicarakan dalam risalah ini.
Perkara-perkara yang dibicarakan
merupakan apa yang lazim ditanya dan
dibincang bersama penulis dalam
kuliah-kuliah dan soal-jawab e-mel.
Pasti sahaja perkara-perkara ini tidak
memiliki batas maksimumnya kerana selagi
mana manusia ingin menjadikan agama
sebagai permainan akalnya, selagi itulah
akan muncul amalan dan hukum yang
berjauhan daripada keaslian al-Quran
dan al-Sunnah yang sahih.

Nasihat penulis kepada para
pembaca, jadikanlah al-Quran dan
al-Sunnah yang sahih sebagai tolok
ukuran setiap ajaran yang diterima dan
diamalkan. Jadikanlah ayat 59 surah
al-Nisa yang dikemukakan di awal
risalah ini sebagai manhaj utama dalam
beragama.



Risalah 6: Adab-Adab Berbuka
Puasa Menurut Sunnah






[1] Lebih lanjut,
rujuk buku penulis Pedoman-Pedoman
Bermazhab Dalam Islam (Edisi Baru)
terbitan Jahabersa, Johor Bahru 2004.

[2] Sahih:
Dikeluarkan oleh Ahmad di dalam
Musnadnya hadis no: 5866 dan dinilai
sahih oleh Syuaib al-Arnauth dan
rakan-rakan.

[3] Sahih:
Dikeluarkan oleh Muslim di dalam
Shahihnya hadis no: 335 (Kitab Haid).

[4] Lebih lanjut
rujuk buku Petunjuk al-Quran dan
al-Sunnah Berkenaan Haid, Istihadah dan
Nifas oleh Muhammad Shalih al-Utsaimin
terbitan Jahabersa, Johor Bahru 2004.

[5] Lebih lanjut
rujuk Ilam al-Muwaqiin oleh Ibn
al-Qayyim (edisi terjemahan oleh Asep &
Kamaluddim; Pustaka Azzam, Jakarta
2000), jld. 1, ms. 39 (Muqaddimah, Bab
Pengertian Nasikh & Mansukh) dan
al-Muwafaqat oleh al-Syathibi (diteliti
oleh Abd Allah Darraz & Ibrahim
Ramadhan; Dar al-Maarif, Beirut 1996),
jld. 3, ms. 75 (Bab al-Nasakh dengan
maksud al-Takhsis, wa al-Taqyid wa
al-Bayan).

[6] Wahbah
al-Zuhaili al-Fiqh al-Islami wa
Adillatuhu (Dar al-Fikr, Damsyik 1997),
jld. 3, ms. 1703-1705 dan Abd al-Karim
Zaidan - al-Mufashshal fi Ahkam
al-Marah wa Bait al-Muslim fi
al-Syariyyah al-Islamiyyah (Muassasah
al-Risalah, Beirut 2000), jld. 2, ms.
33, masalah no: 1030.

[7] Sahih:
Dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam
Shahihnya hadis no: 1923 (Kitab Puasa,
Bab Keberkatan bersahur)

[8] Sahih:
Dikeluarkan oleh Muslim di dalam
Shahihnya hadis no: 1096 (Kitab Puasa,
Bab Keutamaan sahur)

[9] Sahih:
Dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam
Shahihnya hadis no: 575 (Kitab
waktu-waktu solat, Bab waktu solat fajar)

[10] Penulis
menerima banyak maklumbalas dan soalan
bahawa ramai penceramah yang menggunakan
hadis di atas sebagai dalil waktu imsak.
Waktu imsak sebenarnya tidak wujud dan
ia adalah suatu tokok tambah yang
menjauhi sunnah Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam. Perbincangan lanjut
tentang waktu imsak akan diberikan
seterusnya dalam risalah ini.

[11] Hasan:
Dikeluarkan oleh Ibn Hibban dan dinilai
hasan oleh al-Albani dalam Shahih
al-Jami al-Shagheir hadis no: 3683

[12] Fiqh al-Siyam
(edisi terjemahan oleh Maruf Abdul
Jalil dan rakan-rakan dengan judul Fiqh
Puasa; Era Intermedia, Solo 2001), ms.
118 & 107-108

[13] Yang tepat,
orang yang sakit sehingga tidak dapat
makan dan minum seperti biasa tidak
perlu berpuasa kerana keuzuran yang
dihadapinya tidak mewajibkan dia berpuasa.

[14] Sanad Sahih:
Dikeluarkan oleh Ibn Khuzaimah di dalam
Shahihnya hadis no: 1897 dan sanadnya
dinilai sahih oleh Muhammad Mustafa
al-Azami.

[15] Sahih:
Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai
sahih oleh al-Albani di dalam Shahih
Sunan Ibn Majah hadis no: 333 (Kitab
Thaharah, Bab Anjuran menyedut air ke
dalam hidung)

[16] Yusuf
al-Qaradhawi - Fiqh al-Siyam, ms. 117

[17] Sahih:
Dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam
Shahihnya hadis no: 617 (Kitab Azan).

[18] Sahih:
Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai
sahih oleh al-Albani di dalam Shahih
Sunan Abu Daud hadis no: 2365 (Kitab
puasa, Bab orang berpuasa yang disiram
ke atasnya air).

[19] Aun al-Mabud
Syarh Sunan Abu Daud (Dar al-Fikr,
Beirut 1995), jld. 6, ms. 395.

[20] Fiqh al-Siyam,
ms. 98.

[21] Pedoman Puasa
(Thinkers Library, Kuala Lumpur 1996),
ms. 136-137.